Беседы с Магдалиной.
Введение Тома. Загадка трансформации.
Перевод: Ян Лысаков
Редакция: Валерия Лысакова
Вы собираетесь сейчас читать запись некоторых частных бесед, которые мы вели с Марией Магдалиной на протяжении нескольких последних лет.
Эти «разговоры» затрагивали широкий круг тем, и мы делимся с вами комментариями Магдалины, поскольку нас лично они очень вдохновили.
М., как я называю ее – мастер остроумной фразы, короткого содержательного заявления, одно из которых особенно привлекло мое внимание, возможно, потому, что указывает на странный парадокс:
«Для истинной трансформации не требуется надежда. Она идет даже в отчаянии».
Мария Магдалина.
У слова трансформация два корня. Это слово «форма» в смысле структуры чего бы то ни было и латинского слова или приставки «транс», означающая преодоление, выход за пределы или на «другую сторону». Таким образом, слово «трансформация» означает в той или иной степени выход за пределы формы.
Весь наш мир находится в процессе трансформации.
И, по правде говоря, так было всегда.
Но по каким-либо причинам, некоторые говорят, что в связи с ускорением времени, темп этой трансформации увеличился. Индустриальная эпоха уступила место эпохе информации и нанотехнологии со скоростью и силой, которые заставили пошатнуться западный мир. Целый отрасли промышленности и образы жизни исчезли в мгновение ока. Новые технологии входят в нашу жизнь в еще более быстром темпе, создавая то, что в китайском языке обозначает слово «трансформация» - сочетание двух иероглифов, означающих «опасность» и «возможность».
Во время трансформации всегда появляются новые возможности. Это связано с открытием новых территорий, и выход за пределы привычного видения вещей может привести к новым способам восприятия, а также к новым способам взаимодействия с миром.
Но здесь кроется и опасность, которая вытекает из неизбежности того, что мы, скорее всего, не понимаем полностью ту новую территорию, на которую вступаем и, следовательно, можем сделать что-то такое, о чем потом будем жалеть. Кстати, это касается всех видов трансформации.
Но, поскольку я говорил о Веке Информации и нанотехнологии, позвольте мне привести здесь простой, но достаточно острый пример.
Внедрение пестицидов в сельское хозяйство ознаменовало собой новую эру, равно как и развитие нефтехимии и производимых на ее основе вещей, таких как пластики и постоянно растущий объем различных технических устройств, от которых зависит наш современный образ жизни здесь, на Западе. Это было и продолжает служить одним из очень крупных источников глобальной трансформации. Но за это нам приходится платить загрязнением нашей экосферы токсичными химикалиями и элементами, которых никогда ранее в биосфере не существовало.
В начале 60-х Рашель Карсон почувствовала невидимую опасность этого типа трансформации, а именно внедрения химических элементов и пестицидов в нашу окружающую среду. Вооружившись достоверными документами, она выпустила в 1962 году книгу «Безмолвная Весна», которая, как многие считают, дала рождение движению защитников окружающей среды.
Сейчас, когда я пишу эти слова, почти 51 год спустя, наша экология продолжает испытывать негативное влияние технологических достижений. То, как мы сможем или не сможем справиться с темпом и типом технологического развития, которое мы выпускаем в этот мир, будет в значительной степени определять и будущее нашей планеты.
Но есть здесь еще и другой элемент игры, который футуролог Элвин Тоффлер называет Шоком Будущего. Идея состоит в том, что мы ни биологически, ни эволюционно не готовы иметь дело с той скоростью трансформации, частью которой являемся. Из-за того, что слишком многое происходит слишком быстро, все больше и больше людей впадает в психическое состояние, подобное шоку.
У индейцев Хопи есть слово для обозначения состояние мира, в котором мы живем. Они называют его «Koyannisqatsi», что означает «жизнь вне баланса». С точки зрения коренных народов, глубинный источник нашего коллективного постмодернистского недомогания достаточно прост, и лежит в потере связи с Землей как таковой. И только восстановив эту связь с Землей и со всей нашей экосистемой, мы сможем вернуть себе душевное здоровье.
Я часто говорю, что нахождение баланса в по сути своей дисфункциональной культуре – это чрезвычайно творческий и смелый акт. И тем не менее, баланс имеет решающее значение для духовного путешествия, поскольку без этого мы не сможем найти свой путь через лабиринт майи (иллюзии этого мира), и в особенности, и тем более через то, что я называю «техномайей» - версией 21 века этой иллюзии, генерируемой технологически созданным массовым гипнозом, облегчающим контроль за массами и управление ими.
Все это подводит меня к существенному для тех, кто стремится к поднятию своего сознания вопросу. Как нам справится с безнадежностью и отчаянием, поднимающимися в нас, когда многие из нас, идущих по духовному пути, наблюдают разрушение экосистемы и усиление безумия нашего мира, не говоря уже о технологическом манипулировании информацией?
Магдалина говорила о процессе личной трансформации в том чудном отрывке, когда заявила, что истинная трансформация не требует надежды и идет даже в отчаянии. Но ее наблюдение наверняка относится в значительной степени и к нашим коллективным затруднениям.
Путешествие Посвященного требует другого отношения к миру и его проблемам, чем отношение большинства людей. Для меня вы – Посвященный, если стремитесь поднять уровень своего сознания, независимо от духовной традиции, которой придерживаетесь, или пути, который выбираете.
И центральный вопрос для любого Посвященного (т.е. вас), живущего посреди такого «Koyannisqatsi», в том, как все это выдержать и продолжать? Как продолжать свое движение вверх, когда такая значительная часть нашего мира, кажется, бесконтрольно двигается по спирали вниз?
Каждый из нас должен найти ответ на эти вопросы самостоятельно. И сама наша жизнь, по крайней мере, духовная (наше высшее сознание) зависит от того, как мы ответим на эти сложные и острые вопросы.
Поскольку меня попросили написать вступление к этому разделу книги, я выскажу здесь свое мнение. Но поймите, что мой взгляд постоянно изменяется, и мое мнение в следующем году может отличаться от того, что я считаю истиной сегодня.
Мой взгляд на это таков:
Мы – духовные существа, получающие и переживающие человеческий опыт, а не просто люди – «приматы» с «обезьяноподобным» умом, получающие опыт духовный. И разница между этими двумя точками зрения не только семантическая.
Под термином «духовный» я просто понимаю некие аспекты сознания, выходящие за пределы времени, пространства и обстоятельств.
Существует некоторая «не локальная» наша часть, не принадлежащая суматохе этого мира. Та наша часть, что может принести такое ощущение свободы, которое лежит за пределами любого понимания, поскольку корни ее лежат вне нашей локализованной человеческой идентичности и нашей борьбы.
Фундаментальный вопрос состоит в том, как нам соединиться с этим собственным аспектом «не от мира сего», и ответ на него каждый должен найти самостоятельно.
Некоторые из нас найдут его в различных духовных традиция. Другие обойдутся без помощи и ограничений таких традиций, пробиваясь через наше человеческое существование и задавая прямые вопросы.
Это не простая задача, и еще более трудной делает ее тот факт, что мы и на коллективном, и на индивидуальном уровне сталкиваемся с необходимостью противостоять своей тени.
Словом «тень» я обозначаю наш еще не освоенный эмоциональный материал – темное «подбрюшье» нашей самоидентификации. Это место ненависти к себе, насилия и саморазрушения. Это место не для слабонервных, и многие из нас, считающих себя духовными людьми, сделают все, чтобы этого места избежать. Но в беде, в минуты смертельной опасности, мы делаем это. Незадолго до своей смерти швейцарский психиатр Карл Юнг сказал, что человечество должно придти к согласию со своей коллективной тенью. Иначе она разрушит его.
Глядя на то, что происходит сейчас в мире, я мог бы сказать, что человечество не справляется с этой задачей. Но, опять же, вина за это лежит не только на нас. Значительная часть ответственности за то, что мы избегаем этой трудной и темной территории ложится на плечи религии, а равно и многих наших духовных традиций, совершенно определенно включая сюда и New Age.
Это неумолимо возвращает меня к Магдалине и ее уникальной точке зрения. Эта сущность не уклоняется от неосвоенного темного материала. Она поднимает его, вынося на свет осознания. И делает это с такой красноречивой прямотой, которая мне лично представляется просто освежающей.
И поэтому я возвращаюсь к ее комментарию, который уже цитировал ранее:
«Для истинной трансформации не требуется надежда. Она идет даже в отчаянии».
Вы и я, а равно и весь наш мир, захвачены одним глобальным водоворотом.
Мы наблюдаем агонию старого мира и рождение нового, но только время покажет, будет ли этот новый мир стоить того, чтобы жить в нем.
Эта неопределенность ставит нас в сомнительное с эмоциональной стороны положение. Поиск пути через побоище нашей цивилизации, сопровождающее ее превращение во что-то новое, является совсем не легким делом. И на этом пути многие из нас, наблюдая за происходящим вокруг, могут погрузиться в теневую сторону безнадежности и отчаяния.
Парадокс ее заявления в том, что истинные (подлинные) преобразования идут (или разворачиваются) даже в отчаянии. Как же это может быть? Разве отчаяние – это не конечная стадия безнадежности?
На мой взгляд, и да, и нет.
Если предаваться отчаянию, не выдвигая в психике никакого ему противовеса, то да, это легко может стать конечной точкой. Но если вы (вы и я) сможем найти способ почувствовать, испытать свое трансцендентное «Я», или, по крайней мере, собственную, более находчивую, изобретательную природу, то мы сможем вырваться из ограничений времени, пространства и обстоятельств.
Некоторые из нас найдут эту свободу через искусство трансцендентности, содержащееся в определенных духовных традициях. Другие обретут его с помощью новых форм творческого озарения и выражений, не имеющих ничего общего с тем, что другие вообще считают «духовным».
Но, по моему мнению, не столь важно, каким образом мы достигнем этого обновленного ощущения себя, поскольку мы его достигнем. Без того типа обновления, который возникает из внутреннего источника истинной духовности и/или из глубокого творческого прозрения мы будем очень слабо подготовлены к тому, чтобы справиться и еще меньше к тому, чтобы преобразовать тот хаос, который охватил наш мир.
Но давайте бросим еще один, последний взгляд на загадочный комментарий Магдалины относительно трансформации и отчаяния.
По мере того, как каждый из нас проживает этот процесс трансформации, каковым является наша жизнь, он неизбежно пересекается с большей трансформацией, через которую проходит мир в целом. И поскольку все мы коллективно платим свою цену за эту неосознанную, не освоенную тень, мы можем время от времени становится жертвой теневых чувств безысходности и отчаяния.
Если это произойдет с вами или со мной, я думаю, что было бы лучше всего рассматривать эти тяжелые эмоции не в качестве признака неудачи, а как призыв к присутствию. Безысходность и отчаяние, конечно, возможны, однако это необязательно признак того, что все кончено. И так же, как песня сирен из греческой мифологии, что соблазняла моряков и влекла их к гибели, мы можем легко соблазниться, если мы уязвимы для таких чувств. В конце концов, любой, кто действительно вступил в темные воды морей безысходности и отчаяния, знает, насколько эти чувства могут быть странно соблазнительны.
Но тот факт, что что-то поднимается в нас или вокруг нас, вовсе не означает, что мы должны принимать это.
Мой совет – преодолевать эти теневые моменты, когда и если они возникают с помощью мощных духовных озарений и/или с помощью смелых творческих актов. Я имею в виду что-то принципиально отличное от того, к чему вы привыкли. И только от вас зависит, что это будет.
Истинное духовное озарение и глубокая творческая активность могут изменить все восприятие вашего ума, включая и самую темную и тяжело преодолеваемую человеческую эмоцию – отчаяние.
«Для истинной трансформации не требуется надежда. Она идет даже в отчаянии».
Мария Магдалина.
Продолжение следует... | 
